Socialismo marxista
El propio Marx quiere aclarar su relación con Hegel. “Por lo tanto, me reconocí abiertamente como alumno de ese poderoso pensador, e incluso aquí y allá, en el capítulo sobre la teoría del valor, coqueteé con los modos de expresión que le son propios. La mistificación que sufre la dialéctica en manos de Hegel, de ninguna manera le impide ser el primero en presentar su modo general de trabajar de manera comprensiva y consciente. Con él se pone de cabeza. Debe ponerse boca arriba de nuevo, si quiere descubrir el núcleo racional dentro de la cáscara mística.” 161De ahí la idea materialista de Marx de que la historia es la negación, la antítesis de la concepción idealista hegeliana de la historia: esto significa que las ideas nacen como un reflejo de las condiciones materiales, y no al revés. ¿Qué queda, en la obra de Marx, del pensamiento de Hegel? Un poco, observa Schumpeter: el método dialéctico, que explica cualquier desarrollo real con el desarrollo conceptual; el método histórico [que aproxima a Marx a la Escuela Histórica]; la forma de expresar sus conceptos con esa oscuridad que es propia de algunas frases de su maestro. 162
La influencia en Marx de la filosofía hegeliana de la historia, de la Escuela Histórica de Economía Alemana y de la Escuela Clásica fue bien reconocida por Maurice Dobb: “Su análisis de la sociedad capitalista fue abordado desde el punto de vista de una filosofía general de la historia, por la cual se puede decir que se combinaron el énfasis descriptivo y clasificatorio de la escuela histórica y el énfasis analítico y cuantitativo de la Economía Política abstracta.” 163
Pero la interpretación económica de la historia pertenece a Marx, no a Hegel; el único hegelismo latente de Marx se encuentra en su historicismo dialéctico, en la centralidad del Estado, y en el carácter teleológico de la historia, hacia la emancipación del hombre. Marx y Engels, “habían estado encantados por la dialéctica hegeliana” 164 , pero la economía política de Marx tiene como evidencia una impronta ricardiana, en sus referencias a la teoría del valor trabajo y la división fundamental de la sociedad en diferentes clases sociales. Marx no reconoce la contribución del capital a la creación del producto, que define como “plusvalía,” porque el único valor de un producto lo da el trabajo empleado para crearlo.
Por lo tanto, la explicación de la ganancia, según Marx, no radica en ningún costo de la actividad productiva aportada por el capitalista, sino en la estructura de clases de la sociedad. La relación entre el propietario de los medios de producción y el trabajador depende de esa estructura, determinada históricamente. En una sociedad que admite la esclavitud, el amo toma todo el producto, por encima de la mera subsistencia del esclavo: no existe una cuestión de plusvalía. En una sociedad capitalista, en cambio, el trabajador es formalmente libre, ninguna ley o costumbre lo obliga a trabajar para un maestro. Sin embargo, dado que el proletario carece de medios de producción, debe vender en el mercado su trabajo, que para él es necesario para producir su subsistencia: la fuerza de trabajo es vendida por el trabajador en el mercado al capitalista como si fuera un mercancía, adquiriendo un valor. El capitalista vende el producto a un valor mayor que el valor de la fuerza de trabajo. Como consecuencia, la ganancia del capitalista es el resultado de la estructura de clases de la sociedad capitalista, basada en la distinción fundamental entre capitalista y trabajador.165
Como se mencionó anteriormente, según los economistas marxistas, la escuela neoclásica y la teoría de la utilidad marginal surgieron como una reacción a la doctrina socialista. Una de las primeras críticas a Marx proviene de Alfred Marshall: “No es cierto que el hilado de hilo en una fábrica… sea producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el del empleador y los gerentes subordinados, y del capital empleado; y que el capital mismo es el producto del trabajo y la espera: y por lo tanto, el hilado es el producto del trabajo de muchas clases y de la espera. Si admitimos que es producto únicamente del trabajo, y no del trabajo y la espera, sin duda una lógica inexorable nos puede obligar a admitir que no hay justificación para el interés, la recompensa de la espera .; porque la conclusión está implícita en la premisa, … Marx de hecho afirma audazmente la autoridad de Ricardo para [su] premisa; pero en realidad se opone a su afirmación explícita y al tenor general de su teoría del valor, como lo es al sentido común.” 167
La concepción materialista de la historia no significa que toda acción humana sea el resultado de motivaciones económicas, o que el surgimiento de la sociedad socialista sea inevitable. En su Manifiesto del Partido Comunista , Marx y Engels se desvinculan de la izquierda hegeliana, a la que incluso antes habían pertenecido, y de un determinismo que da con certeza el advenimiento del Estado socialista; sin la autoconciencia del proletariado, nada podría impedir la explotación de los asalariados por parte de sus amos. 168 “El propio Marx pasó gran parte de su tiempo tratando de organizar un movimiento político revolucionario, en lugar de sentarse y esperar hasta que las presuntamente férreas leyes de la historia le entregaran a la humanidad una sociedad socialista.” 169
En El Capital , 170 Marx se inclina a creer que, independientemente de la conciencia de la clase trabajadora de su condición social como requisito previo para una revolución exitosa, “una ley de la tendencia a la caída de la tasa de ganancia” puede formularse como una predicción de la necesidad histórica de un colapso del capitalismo. Esta “ley” se puede explicar dividiendo una inversión capitalista en dos categorías:
Medios de producción —materias primas, máquinas y otros dispositivos— que Marx llama “capital constante”;
El trabajo, que a su vez se divide en dos componentes: salario, la cantidad de trabajo que se realiza para la producción de la remuneración de los trabajadores, que Marx llama “capital variable” 171 ; y plusvalía, la cantidad de trabajo que se apropia el capitalista. En palabras de Marx, “el trabajo excedente de la fuerza de trabajo es el trabajo gratuito realizado para el capital y, por lo tanto, forma una plusvalía para el capitalista, un valor que no le cuesta ningún rendimiento equivalente.” 172
La tasa de plusvalía es la relación entre la plusvalía y el capital variable y da una medida de la intensidad de la explotación del trabajo por parte del capitalista.
En cambio, la tasa de ganancia es la relación entre la plusvalía y el capital total, constante y variable. La competencia insta al capitalista a hacer su fábrica más eficiente con nueva tecnología, lo que requiere más inversión de capital, y esto eleva la cantidad de capital inflexible o constante en relación con la cantidad flexible o variable (trabajo). Esto significa que, incluso si el nivel de explotación laboral —la plusvalía— permanece igual, la tasa de ganancia tiende a caer.
Marx da un ejemplo: supongamos que el trabajador trabaja tantas horas para sí mismo como para el capitalista, es decir, la relación entre la plusvalía y el salario es del 100%. Sin embargo, la tasa de ganancia depende de la cantidad de capital total empleado en la producción. Si los salarios —capital variable— son iguales a 100, y la plusvalía es igualmente 100, y el capital constante empleado es 50, la tasa de ganancia es 100/150 = 66,6%. Pero, como se acaba de mencionar, la competencia insta al capitalista a aumentar la cantidad de capital constante, digamos, a 100. Incluso si la tasa de explotación laboral, es decir, la tasa de plusvalía, sigue siendo la misma (100%), el la tasa de beneficio disminuye: 100/200 = 50%, y esta disminución continúa a medida que se tiene que invertir una cantidad adicional de capital constante. 173
La ley de la tendencia a la baja de la tasa de ganancia puede contrastarse mediante una disminución de los salarios, es decir, una explotación más intensa del trabajador: un aumento de la plusvalía. En otras palabras, esa “ley” sería defectuosa si el capitalista tuviera la capacidad de reducir los salarios en la cantidad necesaria para mantener constante su razón de ganancia, es decir, para aumentar su plusvalía.
Es lógicamente imposible discutir cuál de las dos tendencias prevalecería. Es posible que Marx, en el Vol. III de El Capital , haya dejado el tema sin resolver: su método histórico puede haberlo inducido a pensar que cualquier solución dependería de la interacción entre el progreso tecnológico y la configuración de las relaciones de clases sociales en un momento y una etapa determinados. . 174 Pero, si los salarios ya están en un nivel de subsistencia, cualquier disminución adicional sería impracticable. De todos modos, esa “ley,” o “tendencia,” es evidencia de un determinismo hegeliano y, al mismo tiempo, un recordatorio de la influencia de Ricardo en Marx. 175
Marx y Engels observan el estrecho vínculo entre las fuerzas de producción (tecnología, máquinas, capacidades humanas), que están en continua evolución, y el marco legal que las encapsula (derechos de propiedad, relaciones laborales, división del trabajo). La causalidad va del primero al segundo, no al revés (es decir, los modos de producción no están condicionados por las instituciones). La burguesía, que legalmente posee los instrumentos de producción, utiliza los poderes del Estado —de su Estado— para validar la distribución del producto que aprueba, siendo funcional a su interés, y niega a la clase obrera todo el producto al que esta la clase tiene derecho. La burguesía confía en la autoridad de su Estado para que la distribución de productos que aprueba sea aceptada como regla general y cree un sistema de valores: políticos, jurídicos,176 ) –cuya observancia general garantiza la distribución del producto impuesto por los capitalistas a la clase obrera.
Pero, “la burguesía no puede existir sin revolucionar constantemente los instrumentos de producción, y con ello las relaciones de producción y con ellas todas las relaciones de la sociedad.” 177 Por tanto, surge una brecha entre los modos de producción y el marco institucional de la sociedad. Este marco, formado por aquellos valores definidos por la clase capitalista, se vuelve obsoleto. Con el nacimiento del socialismo, ese vacío se llena y se define una nueva organización de las fuerzas productivas; Dentro de esta nueva organización, la clase proletaria, que más ha sufrido esa obsolescencia, pone las cosas en su lugar correcto, destruyendo la institucionalidad capitalista, totalmente inadecuada. El nuevo conjunto de instituciones es de hecho el que introduce la propiedad pública, en una sociedad sin clases.
La revolución constante de los instrumentos de producción y por ende de las relaciones de producción, la expansión constante y la explotación de los mercados mundiales que se relacionan con el carácter “cosmopolita” de la producción y el consumo, son fuente de situaciones recurrentes de sobreproducción “epidémica.” —Una demanda insuficiente, en la terminología de Keynes - (“como el hechicero que ya no es capaz de controlar los poderes de ninguno de los dos mundos a quien ha invocado con sus hechizos” - Manifiesto ). La burguesía supera esas crisis mediante la destrucción forzada de una masa de fuerzas productivas y la conquista de nuevos mercados ( Manifiesto). Paradójicamente, la clase dominante se ve inducida a “restringir aún más el costo de producción de un trabajador, casi en su totalidad, a los medios de subsistencia que requiere para su mantenimiento y para la propagación de su raza,” mientras que los estratos más bajos de la clase media —Pequeños comerciantes, tenderos, artesanos y campesinos— se van hundiendo poco a poco en el proletariado. 178
El traspaso de la propiedad de los medios de producción de la burguesía al Estado, es decir al proletariado organizado como clase dominante, se producirá de diferentes formas según los distintos países. En el Manifiesto , Marx y Engels ven una transición gradual en los países más avanzados, que en un principio constará de las siguientes medidas 179 :
- Abolición de la propiedad de la tierra, cuya renta se aplica a fines públicos;
- Un fuerte impuesto progresivo sobre la renta;
- Abolición de derechos sucesorios;
- Confiscación de la propiedad de todos los emigrantes [personas acomodadas que se trasladan al extranjero];
- Centralización y nacionalización del crédito;
- Lo mismo para comunicaciones y transporte;
- Ampliación de fábricas e instrumentos de producción de propiedad estatal;
- Obligación de trabajar;
- Combinación de agricultura e industria y armonización de las condiciones de trabajo entre ciudades y campos;
- Educación gratuita y abolición del trabajo infantil en las fábricas; educación técnica con fines industriales.
Un programa que suena no tan lejos de algunos partidos socialistas o comunistas en el mundo occidental, en particular después de la Segunda Guerra Mundial (El Partido Laborista Británico escribió, en 1948: “Nuestras propias ideas han sido diferentes de las del socialismo continental que surgió más directamente de Marx, pero también nosotros hemos sido influenciados de cien maneras por pensadores y luchadores europeos y, sobre todo, por los autores del Manifiesto”).
En el socialismo marxista, la desaparición del Estado solo debe entenderse como la abolición de una institución burguesa. El Estado se convierte en una institución proletaria, desprovista de cualquier estructura jerárquica, vertical. Marx acepta la visión de Smith y Ricardo de una sociedad dividida en clases. Pero, si bien según los dos economistas clásicos el mantenimiento de clases diferentes es el requisito previo para la creación de nueva riqueza, Marx piensa que solo su abolición puede privar a la clase trabajadora de la subordinación impuesta por la burguesía. En el Estado proletario, “el proletariado organizado como clase dominante,” 180sus órganos deben ser democráticos, no destinados a mantener el capitalismo como modo de producción. En la sociedad burguesa el Estado es el último protector de la estructura social: “Sólo bajo el amparo del magistrado civil - escribe Smith, y el Manifiesto repite, con un sentido obviamente opuesto - que el dueño de esa valiosa propiedad … puede dormir una sola noche en seguridad.” 181
La “dictadura del proletariado” no es, en términos dialécticos, la antítesis de la democracia; su antítesis es la “dictadura de la burguesía,” mientras la propiedad de los medios de producción permanezca en manos de la clase media. Su significado es que “en la dictadura proletaria la sociedad está organizada para que el poder del Estado esté en manos de la clase obrera, que utiliza toda la fuerza necesaria para evitar que sea arrebatada por la clase que antes ejercía su autoridad.” 182
El socialismo marxista se distancia tanto del socialismo reaccionario como del socialismo burgués. Dentro del primero, se hace una distinción adicional entre socialismo feudal y pequeño burgués: ambos son reaccionarios, porque miran al pasado.
En cuanto al socialismo feudal, Marx y Engels se oponen a la izquierda hegeliana, a la que, como se mencionó, ambos habían pertenecido anteriormente. Hay que reconocer, dicen, que la emancipación de los trabajadores no puede ocurrir en todos los países de la misma manera. El capitalismo es una etapa del desarrollo del hombre. El marxismo afirma la naturaleza histórica del problema económico. La izquierda hegeliana, que se calificó como el “verdadero” socialismo alemán, es incapaz de comprender las diversas condiciones históricas de los diferentes países: mientras que, en Francia, el socialismo bien puede tener como objetivo el ataque a la burguesía ya en el poder, porque Francia ya está más allá de la sociedad feudal y aristocrática, en Alemania (que tanto Marx como Engels miran con apasionada atención como su propio país) la clase obrera es todavía inmadura para la revolución, porque el capitalismo alemán aún no está desarrollado hasta el punto de convertir a esa clase en un “proletariado.” El gobierno alemán contempla una alianza entre la Corona y la clase trabajadora a través de medidas de bienestar (ver Sect. 1.10 ), aparentemente a expensas de la burguesía, pero sustancialmente a expensas del proletariado. 183 En Alemania, la burguesía acaba de empezar a luchar contra la aristocracia feudal y la monarquía absoluta. Luchar por el socialismo en estas condiciones significa retrasar el éxito de la revolución liberal burguesa, asustándolos con la amenaza de un ataque proletario, cuyas condiciones previas aún son inmaduras. 184 En la Alemania del siglo XIX, sólo una revolución liberal consumada contra un sistema feudal puede ser el preludio de una revolución proletaria inmediata y posterior. 185 El “verdadero” socialismo de los hegelianos de izquierda es utópico y abstractamente filosófico: de hecho está infectado, según Marx, por el romanticismo alemán y, por tanto, por un nacionalismo derivado de Hegel y Fichte, que veían la monarquía prusiana como coincidente con el fin último. del absoluto, el fin de la historia.
También reaccionario es el socialismo pequeñoburgués. En este tipo de socialismo mira una clase social que ya está desapareciendo bajo el empuje de la revolución burguesa, que es la clase de los pequeños comerciantes, arrojados al proletariado por la acción de la competencia; ven el momento: el Manifiestosubraya: cuándo desaparecerán por completo como una sección independiente de la sociedad moderna; la misma opinión tiene la clase de pequeños propietarios campesinos, que sufren por la concentración de la tierra en unas pocas manos. Las “últimas palabras” de ambos son: gremios corporativos para la manufactura, relaciones patriarcales en la agricultura. Estas dos clases, en la medida en que todavía existen, siguen siendo una fracción de la clase media, son conservadoras, no revolucionarias, quieren diferenciarse del proletariado y, por lo tanto, son potencialmente reaccionarias. 186
Al mismo tiempo, el socialismo marxista rechaza las ideas de los socialistas conservadores o burgueses, 187como los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia, que apuntan a una burguesía sin proletariado, es decir, a mantener todas las ventajas del modo de producción y de la sociedad burguesa, sin los peligros y las luchas que de ellas resultan. Es una locura cualquier doctrina del socialismo que se base en la buena voluntad burguesa como fuente de cambio. El economista que es un socialista conservador trabaja por mejorar la educación técnica, por la participación en los beneficios, por los subsidios al desempleo causado por los desarrollos tecnológicos. Quiere mitigar las condiciones más duras del capitalismo, sin interferir con la organización y estructura de propiedad del capitalismo. Este tipo de socialismo cree que el avance de la clase trabajadora significa un cambio en las condiciones materiales de vida sin revolución;
El tema del proteccionismo se ve desde la misma perspectiva: aparentemente es una forma de defensa de la industria nacional y por ende del trabajo; en realidad, se basa en una armonía ficticia de intereses entre ellos: una armonía ya demostrada por Smith y Mill como falaz; pero exaltado por List y todavía utilizado para desalentar y reprimir el crecimiento de los sindicatos. 188
En este capítulo hemos demostrado que la economía neoclásica de principios del siglo XIX, en nombre de la “ciencia,” había perdido el valor ético que había sostenido la visión de Adam Smith, según la cual, como se observó recientemente, “intencional La actividad humana de todo tipo se consideraba incrustada en la ética: como conducta, es decir, no meramente como conducta.” 189 Smith había abogado por una sociedad que exaltara la libertad del individuo, convencido de que su acción beneficiaría a los suyos y, en última instancia, al bienestar general, al mismo tiempo manteniendo un marco social donde diferentes clases pudieran coexistir en sus diferentes formas. roles. Este era, esencialmente, el tipo de sociedad liberal según los economistas de la escuela clásica.
La Escuela Neoclásica, y sus teorías de la utilidad marginal que reaccionaron a la Escuela Clásica, y llegaron entonces a prevalecer, querían ir más allá de la economía clásica de Adam Smith, David Ricardo o John Stuart Mill. Los economistas neoclásicos enfatizaron los mercados libres competitivos como un requisito previo para alcanzar una posición de equilibrio. Pero hemos distinguido dos enfoques. El primer enfoque se basó en el “descubrimiento” del precio de mercado correcto a través de la nueva relevancia otorgada a la “demanda” de bienes (Marshall). El segundo sobre la construcción de un equilibrio general del sistema económico, matemáticamente formulado (Walras). 190 En cualquier caso, el “valor de las cosas” pasaría de un criterio objetivo (los costos de producción, y el componente laboral en particular) a uno subjetivo (la preferencia racional individual, expresada por una función de utilidad marginal).
Al estar influenciados por la nueva filosofía positiva, ambos enfoques, el walrasiano y el marshalliano, se definieron a sí mismos como “científicos,” distinguiendo implícita o explícitamente la “verdad” (declaraciones empíricamente verificables y posiblemente sistematizadas en “leyes”) de la “ideología” (que implican valores). más allá de la verificación empírica como ética, conciencia, confianza…). Según el padre del positivismo, Comte, si se identifican científicamente ciertas “leyes” como explicación de un sistema económico regido por el principio de utilidad, ninguna libertad de pensamiento sería más necesaria para abordar los problemas económicos de la sociedad.
Los títulos de las principales obras marginalistas incluían a menudo el adjetivo “puro,” y los prefacios de estos libros se apresuraron a enfatizar su propósito “puramente científico,” simplemente para definir su contenido como desprovisto de cualquier componente relacionado con conceptos exógenos al utilitarismo. En particular, la ética fue expulsada del campo de la investigación en economía, a menos que se la viera como una especie de embellecimiento o componente cuantitativamente menor de utilidad, medido numéricamente. En el mejor de los casos, la justicia conmutativa sustituye a cualquier tipo de justicia distributiva. Según diferentes escritores, o las preocupaciones morales deberían estar fuera de la vista de la teoría del economista, o la moralidad tiene que identificarse con la utilidad personal o la búsqueda de la felicidad material.
Pero una filosofía social implícita no podía eliminarse, y la ideología positiva sonaba como un soporte intelectual de la conservación de las estructuras sociales y económicas existentes. Marx escribió: “[l] a economía vulgar … busca explicaciones plausibles de los fenómenos más intrusivos, para el uso cotidiano burgués, pero para el resto, se limita a sistematizar, de manera pedante, y proclamar verdades eternas, las ideas trilladas sostenidas por burguesía autocomplaciente con respecto a su propio mundo, para ellos el mejor de todos los mundos posibles.” 191
Si tomamos el punto de observación de un académico, o un hacedor de políticas, hacia fines del siglo XIX, preocupado como podría haber estado por los abrumadores temas del crecimiento económico, la producción y distribución de la riqueza, la independencia y la fuerza de una nación, malestar social generalizado en un mundo cada vez más industrializado, tres grandes corrientes de pensamiento —un liberalismo individualista, nacionalismo, socialismo— estarían presentes en su mente. Habían madurado y luchado entre sí durante gran parte del siglo. Si bien no vinieron de cero y más bien reflejaron el desarrollo de nuevas condiciones económicas y sociales, estas tres corrientes marcaron un corte decisivo con respecto al pasado. Las principales obras de Adam Smith y Marshall, abanderados de las escuelas clásica y neoclásica, se publicaron respectivamente en 1776 y 1890.fin - de - siécle environment, salió en 1900, los principales libros de List y Schmoller se publicaron en 1846 y 1890, Marx’s Capital apareció en 1867.
La influencia de esas filosofías en el pensamiento económico del siglo XX es el objeto de los dos capítulos siguientes, mientras que el cuarto nos llevará a cuestiones de actualidad inmediata. El quinto y último capítulo tratará de responder si, y en qué medida, el liberalismo, el nacionalismo y el socialismo —como ideologías económicas— aún pueden proporcionar una guía para las reflexiones y decisiones de académicos y políticos.
Socialismo marxista
El propio Marx quiere aclarar su relación con Hegel. “Por lo tanto, me reconocí abiertamente como alumno de ese poderoso pensador, e incluso aquí y allá, en el capítulo sobre la teoría del valor, coqueteé con los modos de expresión que le son propios. La mistificación que sufre la dialéctica en manos de Hegel, de ninguna manera le impide ser el primero en presentar su modo general de trabajar de manera comprensiva y consciente. Con él se pone de cabeza. Debe ponerse boca arriba de nuevo, si quiere descubrir el núcleo racional dentro de la cáscara mística.” 161De ahí la idea materialista de Marx de que la historia es la negación, la antítesis de la concepción idealista hegeliana de la historia: esto significa que las ideas nacen como un reflejo de las condiciones materiales, y no al revés. ¿Qué queda, en la obra de Marx, del pensamiento de Hegel? Un poco, observa Schumpeter: el método dialéctico, que explica cualquier desarrollo real con el desarrollo conceptual; el método histórico [que aproxima a Marx a la Escuela Histórica]; la forma de expresar sus conceptos con esa oscuridad que es propia de algunas frases de su maestro. 162
La influencia en Marx de la filosofía hegeliana de la historia, de la Escuela Histórica de Economía Alemana y de la Escuela Clásica fue bien reconocida por Maurice Dobb: “Su análisis de la sociedad capitalista fue abordado desde el punto de vista de una filosofía general de la historia, por la cual se puede decir que se combinaron el énfasis descriptivo y clasificatorio de la escuela histórica y el énfasis analítico y cuantitativo de la Economía Política abstracta.” 163
Pero la interpretación económica de la historia pertenece a Marx, no a Hegel; el único hegelismo latente de Marx se encuentra en su historicismo dialéctico, en la centralidad del Estado, y en el carácter teleológico de la historia, hacia la emancipación del hombre. Marx y Engels, “habían estado encantados por la dialéctica hegeliana” 164 , pero la economía política de Marx tiene como evidencia una impronta ricardiana, en sus referencias a la teoría del valor trabajo y la división fundamental de la sociedad en diferentes clases sociales. Marx no reconoce la contribución del capital a la creación del producto, que define como “plusvalía,” porque el único valor de un producto lo da el trabajo empleado para crearlo.
Por lo tanto, la explicación de la ganancia, según Marx, no radica en ningún costo de la actividad productiva aportada por el capitalista, sino en la estructura de clases de la sociedad. La relación entre el propietario de los medios de producción y el trabajador depende de esa estructura, determinada históricamente. En una sociedad que admite la esclavitud, el amo toma todo el producto, por encima de la mera subsistencia del esclavo: no existe una cuestión de plusvalía. En una sociedad capitalista, en cambio, el trabajador es formalmente libre, ninguna ley o costumbre lo obliga a trabajar para un maestro. Sin embargo, dado que el proletario carece de medios de producción, debe vender en el mercado su trabajo, que para él es necesario para producir su subsistencia: la fuerza de trabajo es vendida por el trabajador en el mercado al capitalista como si fuera un mercancía, adquiriendo un valor. El capitalista vende el producto a un valor mayor que el valor de la fuerza de trabajo. Como consecuencia, la ganancia del capitalista es el resultado de la estructura de clases de la sociedad capitalista, basada en la distinción fundamental entre capitalista y trabajador.165
Como se mencionó anteriormente, según los economistas marxistas, la escuela neoclásica y la teoría de la utilidad marginal surgieron como una reacción a la doctrina socialista. Una de las primeras críticas a Marx proviene de Alfred Marshall: “No es cierto que el hilado de hilo en una fábrica… sea producto del trabajo de los operarios. Es el producto de su trabajo, junto con el del empleador y los gerentes subordinados, y del capital empleado; y que el capital mismo es el producto del trabajo y la espera: y por lo tanto, el hilado es el producto del trabajo de muchas clases y de la espera. Si admitimos que es producto únicamente del trabajo, y no del trabajo y la espera, sin duda una lógica inexorable nos puede obligar a admitir que no hay justificación para el interés, la recompensa de la espera .; porque la conclusión está implícita en la premisa, … Marx de hecho afirma audazmente la autoridad de Ricardo para [su] premisa; pero en realidad se opone a su afirmación explícita y al tenor general de su teoría del valor, como lo es al sentido común.” 167
La concepción materialista de la historia no significa que toda acción humana sea el resultado de motivaciones económicas, o que el surgimiento de la sociedad socialista sea inevitable. En su Manifiesto del Partido Comunista , Marx y Engels se desvinculan de la izquierda hegeliana, a la que incluso antes habían pertenecido, y de un determinismo que da con certeza el advenimiento del Estado socialista; sin la autoconciencia del proletariado, nada podría impedir la explotación de los asalariados por parte de sus amos. 168 “El propio Marx pasó gran parte de su tiempo tratando de organizar un movimiento político revolucionario, en lugar de sentarse y esperar hasta que las presuntamente férreas leyes de la historia le entregaran a la humanidad una sociedad socialista.” 169
En El Capital , 170 Marx se inclina a creer que, independientemente de la conciencia de la clase trabajadora de su condición social como requisito previo para una revolución exitosa, “una ley de la tendencia a la caída de la tasa de ganancia” puede formularse como una predicción de la necesidad histórica de un colapso del capitalismo. Esta “ley” se puede explicar dividiendo una inversión capitalista en dos categorías:
La tasa de plusvalía es la relación entre la plusvalía y el capital variable y da una medida de la intensidad de la explotación del trabajo por parte del capitalista.
En cambio, la tasa de ganancia es la relación entre la plusvalía y el capital total, constante y variable. La competencia insta al capitalista a hacer su fábrica más eficiente con nueva tecnología, lo que requiere más inversión de capital, y esto eleva la cantidad de capital inflexible o constante en relación con la cantidad flexible o variable (trabajo). Esto significa que, incluso si el nivel de explotación laboral —la plusvalía— permanece igual, la tasa de ganancia tiende a caer.
Marx da un ejemplo: supongamos que el trabajador trabaja tantas horas para sí mismo como para el capitalista, es decir, la relación entre la plusvalía y el salario es del 100%. Sin embargo, la tasa de ganancia depende de la cantidad de capital total empleado en la producción. Si los salarios —capital variable— son iguales a 100, y la plusvalía es igualmente 100, y el capital constante empleado es 50, la tasa de ganancia es 100/150 = 66,6%. Pero, como se acaba de mencionar, la competencia insta al capitalista a aumentar la cantidad de capital constante, digamos, a 100. Incluso si la tasa de explotación laboral, es decir, la tasa de plusvalía, sigue siendo la misma (100%), el la tasa de beneficio disminuye: 100/200 = 50%, y esta disminución continúa a medida que se tiene que invertir una cantidad adicional de capital constante. 173
La ley de la tendencia a la baja de la tasa de ganancia puede contrastarse mediante una disminución de los salarios, es decir, una explotación más intensa del trabajador: un aumento de la plusvalía. En otras palabras, esa “ley” sería defectuosa si el capitalista tuviera la capacidad de reducir los salarios en la cantidad necesaria para mantener constante su razón de ganancia, es decir, para aumentar su plusvalía.
Es lógicamente imposible discutir cuál de las dos tendencias prevalecería. Es posible que Marx, en el Vol. III de El Capital , haya dejado el tema sin resolver: su método histórico puede haberlo inducido a pensar que cualquier solución dependería de la interacción entre el progreso tecnológico y la configuración de las relaciones de clases sociales en un momento y una etapa determinados. . 174 Pero, si los salarios ya están en un nivel de subsistencia, cualquier disminución adicional sería impracticable. De todos modos, esa “ley,” o “tendencia,” es evidencia de un determinismo hegeliano y, al mismo tiempo, un recordatorio de la influencia de Ricardo en Marx. 175
Marx y Engels observan el estrecho vínculo entre las fuerzas de producción (tecnología, máquinas, capacidades humanas), que están en continua evolución, y el marco legal que las encapsula (derechos de propiedad, relaciones laborales, división del trabajo). La causalidad va del primero al segundo, no al revés (es decir, los modos de producción no están condicionados por las instituciones). La burguesía, que legalmente posee los instrumentos de producción, utiliza los poderes del Estado —de su Estado— para validar la distribución del producto que aprueba, siendo funcional a su interés, y niega a la clase obrera todo el producto al que esta la clase tiene derecho. La burguesía confía en la autoridad de su Estado para que la distribución de productos que aprueba sea aceptada como regla general y cree un sistema de valores: políticos, jurídicos,176 ) –cuya observancia general garantiza la distribución del producto impuesto por los capitalistas a la clase obrera.
Pero, “la burguesía no puede existir sin revolucionar constantemente los instrumentos de producción, y con ello las relaciones de producción y con ellas todas las relaciones de la sociedad.” 177 Por tanto, surge una brecha entre los modos de producción y el marco institucional de la sociedad. Este marco, formado por aquellos valores definidos por la clase capitalista, se vuelve obsoleto. Con el nacimiento del socialismo, ese vacío se llena y se define una nueva organización de las fuerzas productivas; Dentro de esta nueva organización, la clase proletaria, que más ha sufrido esa obsolescencia, pone las cosas en su lugar correcto, destruyendo la institucionalidad capitalista, totalmente inadecuada. El nuevo conjunto de instituciones es de hecho el que introduce la propiedad pública, en una sociedad sin clases.
La revolución constante de los instrumentos de producción y por ende de las relaciones de producción, la expansión constante y la explotación de los mercados mundiales que se relacionan con el carácter “cosmopolita” de la producción y el consumo, son fuente de situaciones recurrentes de sobreproducción “epidémica.” —Una demanda insuficiente, en la terminología de Keynes - (“como el hechicero que ya no es capaz de controlar los poderes de ninguno de los dos mundos a quien ha invocado con sus hechizos” - Manifiesto ). La burguesía supera esas crisis mediante la destrucción forzada de una masa de fuerzas productivas y la conquista de nuevos mercados ( Manifiesto). Paradójicamente, la clase dominante se ve inducida a “restringir aún más el costo de producción de un trabajador, casi en su totalidad, a los medios de subsistencia que requiere para su mantenimiento y para la propagación de su raza,” mientras que los estratos más bajos de la clase media —Pequeños comerciantes, tenderos, artesanos y campesinos— se van hundiendo poco a poco en el proletariado. 178
El traspaso de la propiedad de los medios de producción de la burguesía al Estado, es decir al proletariado organizado como clase dominante, se producirá de diferentes formas según los distintos países. En el Manifiesto , Marx y Engels ven una transición gradual en los países más avanzados, que en un principio constará de las siguientes medidas 179 :
Un programa que suena no tan lejos de algunos partidos socialistas o comunistas en el mundo occidental, en particular después de la Segunda Guerra Mundial (El Partido Laborista Británico escribió, en 1948: “Nuestras propias ideas han sido diferentes de las del socialismo continental que surgió más directamente de Marx, pero también nosotros hemos sido influenciados de cien maneras por pensadores y luchadores europeos y, sobre todo, por los autores del Manifiesto”).
En el socialismo marxista, la desaparición del Estado solo debe entenderse como la abolición de una institución burguesa. El Estado se convierte en una institución proletaria, desprovista de cualquier estructura jerárquica, vertical. Marx acepta la visión de Smith y Ricardo de una sociedad dividida en clases. Pero, si bien según los dos economistas clásicos el mantenimiento de clases diferentes es el requisito previo para la creación de nueva riqueza, Marx piensa que solo su abolición puede privar a la clase trabajadora de la subordinación impuesta por la burguesía. En el Estado proletario, “el proletariado organizado como clase dominante,” 180sus órganos deben ser democráticos, no destinados a mantener el capitalismo como modo de producción. En la sociedad burguesa el Estado es el último protector de la estructura social: “Sólo bajo el amparo del magistrado civil - escribe Smith, y el Manifiesto repite, con un sentido obviamente opuesto - que el dueño de esa valiosa propiedad … puede dormir una sola noche en seguridad.” 181
La “dictadura del proletariado” no es, en términos dialécticos, la antítesis de la democracia; su antítesis es la “dictadura de la burguesía,” mientras la propiedad de los medios de producción permanezca en manos de la clase media. Su significado es que “en la dictadura proletaria la sociedad está organizada para que el poder del Estado esté en manos de la clase obrera, que utiliza toda la fuerza necesaria para evitar que sea arrebatada por la clase que antes ejercía su autoridad.” 182
El socialismo marxista se distancia tanto del socialismo reaccionario como del socialismo burgués. Dentro del primero, se hace una distinción adicional entre socialismo feudal y pequeño burgués: ambos son reaccionarios, porque miran al pasado.
En cuanto al socialismo feudal, Marx y Engels se oponen a la izquierda hegeliana, a la que, como se mencionó, ambos habían pertenecido anteriormente. Hay que reconocer, dicen, que la emancipación de los trabajadores no puede ocurrir en todos los países de la misma manera. El capitalismo es una etapa del desarrollo del hombre. El marxismo afirma la naturaleza histórica del problema económico. La izquierda hegeliana, que se calificó como el “verdadero” socialismo alemán, es incapaz de comprender las diversas condiciones históricas de los diferentes países: mientras que, en Francia, el socialismo bien puede tener como objetivo el ataque a la burguesía ya en el poder, porque Francia ya está más allá de la sociedad feudal y aristocrática, en Alemania (que tanto Marx como Engels miran con apasionada atención como su propio país) la clase obrera es todavía inmadura para la revolución, porque el capitalismo alemán aún no está desarrollado hasta el punto de convertir a esa clase en un “proletariado.” El gobierno alemán contempla una alianza entre la Corona y la clase trabajadora a través de medidas de bienestar (ver Sect. 1.10 ), aparentemente a expensas de la burguesía, pero sustancialmente a expensas del proletariado. 183 En Alemania, la burguesía acaba de empezar a luchar contra la aristocracia feudal y la monarquía absoluta. Luchar por el socialismo en estas condiciones significa retrasar el éxito de la revolución liberal burguesa, asustándolos con la amenaza de un ataque proletario, cuyas condiciones previas aún son inmaduras. 184 En la Alemania del siglo XIX, sólo una revolución liberal consumada contra un sistema feudal puede ser el preludio de una revolución proletaria inmediata y posterior. 185 El “verdadero” socialismo de los hegelianos de izquierda es utópico y abstractamente filosófico: de hecho está infectado, según Marx, por el romanticismo alemán y, por tanto, por un nacionalismo derivado de Hegel y Fichte, que veían la monarquía prusiana como coincidente con el fin último. del absoluto, el fin de la historia.
También reaccionario es el socialismo pequeñoburgués. En este tipo de socialismo mira una clase social que ya está desapareciendo bajo el empuje de la revolución burguesa, que es la clase de los pequeños comerciantes, arrojados al proletariado por la acción de la competencia; ven el momento: el Manifiestosubraya: cuándo desaparecerán por completo como una sección independiente de la sociedad moderna; la misma opinión tiene la clase de pequeños propietarios campesinos, que sufren por la concentración de la tierra en unas pocas manos. Las “últimas palabras” de ambos son: gremios corporativos para la manufactura, relaciones patriarcales en la agricultura. Estas dos clases, en la medida en que todavía existen, siguen siendo una fracción de la clase media, son conservadoras, no revolucionarias, quieren diferenciarse del proletariado y, por lo tanto, son potencialmente reaccionarias. 186
Al mismo tiempo, el socialismo marxista rechaza las ideas de los socialistas conservadores o burgueses, 187como los owenistas en Inglaterra y los fourieristas en Francia, que apuntan a una burguesía sin proletariado, es decir, a mantener todas las ventajas del modo de producción y de la sociedad burguesa, sin los peligros y las luchas que de ellas resultan. Es una locura cualquier doctrina del socialismo que se base en la buena voluntad burguesa como fuente de cambio. El economista que es un socialista conservador trabaja por mejorar la educación técnica, por la participación en los beneficios, por los subsidios al desempleo causado por los desarrollos tecnológicos. Quiere mitigar las condiciones más duras del capitalismo, sin interferir con la organización y estructura de propiedad del capitalismo. Este tipo de socialismo cree que el avance de la clase trabajadora significa un cambio en las condiciones materiales de vida sin revolución;
El tema del proteccionismo se ve desde la misma perspectiva: aparentemente es una forma de defensa de la industria nacional y por ende del trabajo; en realidad, se basa en una armonía ficticia de intereses entre ellos: una armonía ya demostrada por Smith y Mill como falaz; pero exaltado por List y todavía utilizado para desalentar y reprimir el crecimiento de los sindicatos. 188
En este capítulo hemos demostrado que la economía neoclásica de principios del siglo XIX, en nombre de la “ciencia,” había perdido el valor ético que había sostenido la visión de Adam Smith, según la cual, como se observó recientemente, “intencional La actividad humana de todo tipo se consideraba incrustada en la ética: como conducta, es decir, no meramente como conducta.” 189 Smith había abogado por una sociedad que exaltara la libertad del individuo, convencido de que su acción beneficiaría a los suyos y, en última instancia, al bienestar general, al mismo tiempo manteniendo un marco social donde diferentes clases pudieran coexistir en sus diferentes formas. roles. Este era, esencialmente, el tipo de sociedad liberal según los economistas de la escuela clásica.
La Escuela Neoclásica, y sus teorías de la utilidad marginal que reaccionaron a la Escuela Clásica, y llegaron entonces a prevalecer, querían ir más allá de la economía clásica de Adam Smith, David Ricardo o John Stuart Mill. Los economistas neoclásicos enfatizaron los mercados libres competitivos como un requisito previo para alcanzar una posición de equilibrio. Pero hemos distinguido dos enfoques. El primer enfoque se basó en el “descubrimiento” del precio de mercado correcto a través de la nueva relevancia otorgada a la “demanda” de bienes (Marshall). El segundo sobre la construcción de un equilibrio general del sistema económico, matemáticamente formulado (Walras). 190 En cualquier caso, el “valor de las cosas” pasaría de un criterio objetivo (los costos de producción, y el componente laboral en particular) a uno subjetivo (la preferencia racional individual, expresada por una función de utilidad marginal).
Al estar influenciados por la nueva filosofía positiva, ambos enfoques, el walrasiano y el marshalliano, se definieron a sí mismos como “científicos,” distinguiendo implícita o explícitamente la “verdad” (declaraciones empíricamente verificables y posiblemente sistematizadas en “leyes”) de la “ideología” (que implican valores). más allá de la verificación empírica como ética, conciencia, confianza…). Según el padre del positivismo, Comte, si se identifican científicamente ciertas “leyes” como explicación de un sistema económico regido por el principio de utilidad, ninguna libertad de pensamiento sería más necesaria para abordar los problemas económicos de la sociedad.
Los títulos de las principales obras marginalistas incluían a menudo el adjetivo “puro,” y los prefacios de estos libros se apresuraron a enfatizar su propósito “puramente científico,” simplemente para definir su contenido como desprovisto de cualquier componente relacionado con conceptos exógenos al utilitarismo. En particular, la ética fue expulsada del campo de la investigación en economía, a menos que se la viera como una especie de embellecimiento o componente cuantitativamente menor de utilidad, medido numéricamente. En el mejor de los casos, la justicia conmutativa sustituye a cualquier tipo de justicia distributiva. Según diferentes escritores, o las preocupaciones morales deberían estar fuera de la vista de la teoría del economista, o la moralidad tiene que identificarse con la utilidad personal o la búsqueda de la felicidad material.
Pero una filosofía social implícita no podía eliminarse, y la ideología positiva sonaba como un soporte intelectual de la conservación de las estructuras sociales y económicas existentes. Marx escribió: “[l] a economía vulgar … busca explicaciones plausibles de los fenómenos más intrusivos, para el uso cotidiano burgués, pero para el resto, se limita a sistematizar, de manera pedante, y proclamar verdades eternas, las ideas trilladas sostenidas por burguesía autocomplaciente con respecto a su propio mundo, para ellos el mejor de todos los mundos posibles.” 191
Si tomamos el punto de observación de un académico, o un hacedor de políticas, hacia fines del siglo XIX, preocupado como podría haber estado por los abrumadores temas del crecimiento económico, la producción y distribución de la riqueza, la independencia y la fuerza de una nación, malestar social generalizado en un mundo cada vez más industrializado, tres grandes corrientes de pensamiento —un liberalismo individualista, nacionalismo, socialismo— estarían presentes en su mente. Habían madurado y luchado entre sí durante gran parte del siglo. Si bien no vinieron de cero y más bien reflejaron el desarrollo de nuevas condiciones económicas y sociales, estas tres corrientes marcaron un corte decisivo con respecto al pasado. Las principales obras de Adam Smith y Marshall, abanderados de las escuelas clásica y neoclásica, se publicaron respectivamente en 1776 y 1890.fin - de - siécle environment, salió en 1900, los principales libros de List y Schmoller se publicaron en 1846 y 1890, Marx’s Capital apareció en 1867.
La influencia de esas filosofías en el pensamiento económico del siglo XX es el objeto de los dos capítulos siguientes, mientras que el cuarto nos llevará a cuestiones de actualidad inmediata. El quinto y último capítulo tratará de responder si, y en qué medida, el liberalismo, el nacionalismo y el socialismo —como ideologías económicas— aún pueden proporcionar una guía para las reflexiones y decisiones de académicos y políticos.