La escuela austriaca y el liberalismo de Hayek

“No hay nada en los principios básicos del liberalismo que lo convierta en un credo estacionario —escribe Hayek—, no hay reglas estrictas fijadas de una vez por todas. El principio fundamental de que en el ordenamiento de nuestros asuntos debemos aprovechar al máximo las fuerzas espontáneas de la sociedad y recurrir lo menos posible a la coacción, tiene una infinita variedad de aplicaciones.” 108

Esta frase es evidencia de lo que hemos subrayado al comienzo de este capítulo: las metamorfosis del liberalismo en el siglo XX. De hecho, la Primera Guerra Mundial, la crisis de Wall Street, la Gran Depresión y los desarrollos sociales y políticos relacionados, incluso las nuevas tendencias en el pensamiento filosófico que separaron los conceptos de liberalismo ético y económico, fueron razones para un gran replanteamiento del bien. -visiones económicas establecidas. Pero no todas las reflexiones iban en la misma dirección: desde luego, no todos en la dirección descrita en los apartados anteriores (en particular, 3 - 5) de este capítulo. A diferencia de los autores que acabamos de mencionar (Keynes, Beveridge o incluso Pigou), otros pensadores liberales reaccionaron a las crisis políticas y al colapso de las principales economías con igual escepticismo hacia ambas ideas de una amplia participación del Estado en la conducción de la actividad económica ( que fue criticado como un socialismo progresivo antilibertario), y las ideologías totalitarias, poniendo en pie de igualdad el nacionalismo fascista y el socialismo marxista. El mejor epítome de esta visión está representado por lo que generalmente se identifica como la Escuela Austriaca y la Escuela Americana de Chicago. Los defensores de ambos estuvieron bien representados en la Sociedad Mont Pèlerin, una organización creada en 1947, para elaborar principios destinados a crear y preservar una sociedad libre. El ordoliberalismo alemán merece una mención distinta, por sus peculiaridades.

No hemos mencionado en el primer capítulo al economista político que a menudo se incluye, con Jevons y Walras, entre los tres principales representantes de la teoría de la utilidad marginal, el austriaco Carl Menger. 109 La razón es que Menger ocupa una posición peculiar, siendo al mismo tiempo un exponente importante de la escuela neoclásica y el engendrador de una corriente de pensamiento bastante diferente, la Escuela Austriaca de Economía. Como intentaremos aclarar, aparece más como un hijo rebelde del historicismo alemán que como una expresión de la nueva ciencia positiva en el campo de la economía. 110

Es el momento de mencionarlo ahora, como el iniciador de esa Escuela Austriaca, que se desarrolló en el siglo XX, teniendo a Hayek como probablemente su mayor exponente, y dio un renovado prestigio moral al liberalismo económico. En esta Escuela se incluye un grupo de economistas “liberales” que comprende, además de Hayek, autores como O. Morgenstern, F. Machlup, G. von Haberler, P. Rosenstein Rodan, L. von Mises: economistas de origen austriaco o centroeuropeo , quienes, debido a sus ideas, se trasladaron principalmente a Estados Unidos o Gran Bretaña.

Menger, con Jevons y Walras, reaccionó contra la Escuela Clásica (mayoritariamente británica) de Smith o Ricardo. 111 Como sabemos, la Escuela Clásica apoyó la visión de una teoría objetiva del valor trabajo y no dio relevancia a la teoría subjetiva de la utilidad individual. “Una de las razones por las que las doctrinas clásicas nunca se habían establecido firmemente en Alemania era que los economistas alemanes siempre habían sido conscientes de ciertas contradicciones inherentes a cualquier teoría del valor del costo o del trabajo” 112(la teoría ricardiana). Menger se centró en cambio en el individuo y su utilidad, contribuyendo así a construir su propia versión del marginalismo. El camino de Menger hacia el marginalismo fue, sin embargo, diferente al de los economistas neoclásicos, y no puede explicarse sin considerar su origen cultural: él, licenciado en Derecho en Viena y Cracovia, tuvo que liberarse en primer lugar de los esquemas de la Historia. Escuela de Economía, entonces imperante en Alemania.

Es bien conocido el duro debate de Menger con el director de la Escuela Histórica, Gustav Schmoller. Schmoller criticó a Menger porque, en su opinión, Menger no hizo más que repetir la “ficción errónea y obsoleta” de los economistas del libre comercio británicos: un método deductivo basado en la asunción de proposiciones elementales sobre un hombre abstracto y medio. 113Menger reaccionó a Schmoller: el error de la Escuela Histórica fue que consideraba la economía nacional, que es un complejo de economías individuales individuales, como, en sí misma, un abstracto, “un todo”: una gran economía en la que la nación debe representar en sí mismo como sujeto productor y consumidor. En cambio, el desarrollo de un sistema económico debería verse, según Menger, como el resultado involuntario del comportamiento de varios individuos que operan en su propio interés.

Habiendo descrito a Menger como un antagonista tanto de la Escuela Clásica (en su mayoría británica) como de la Escuela Histórica Alemana, queda por ver por qué aparece como una figura peculiar también entre los economistas neoclásicos. Como ellos, confiaba en la utilidad individual como una medida subjetiva de valor: exactamente lo que estaban haciendo los economistas neoclásicos en otros lugares. Pero al mismo tiempo, Menger adoptó una posición bien caracterizada.

Se ha observado que, a diferencia de Jevons y Walras, Menger favoreció un enfoque humanista 114que no les pertenece. No nos detendremos en su teoría que, al igual que otros escritores neoclásicos, se centra en una idea subjetiva del valor, en el análisis marginal, en el individualismo metodológico; pero su enfoque también se centra en la elección humana intencionada, en el acto de preferencia como juicio y en la relación entre medios y fines. Jevons y Walras rechazaron la relación medios-fines, en lugar de favorecer la técnica de modelar relaciones complejas como sistemas de ecuaciones simultáneas en las que ninguna variable es causa de otra variable. Menger vio en cambio, a través de la relación causal de medios y fines, la estructura temporal de la producción: el elemento del tiempo había sido descuidado por los economistas neoclásicos,115 )

La Escuela Austriaca de Economía se desarrolló en el siglo XX, consolidando su propia postura en el campo cada vez más diversificado del liberalismo y oponiéndose a diferentes puntos de vista liberales, como keynesianos. Esta Escuela agregó vitalidad a la idea liberal a través de un credo radicalmente libertario, donde un tipo específico de ética (de una manera similar a la visión de Einaudi, como se describió anteriormente) sigue siendo un componente básico.

Friedrich von Hayek puede considerarse el principal exponente de este tipo de liberalismo del siglo XX. En oposición a los economistas neoclásicos y a su padre natural, el positivismo, se distancia de su postura “científica” al hacer una revalorización explícita de la “ideología,” que él ve “simplemente [como] el análisis de las ideas y acciones humanas.” No es casualidad que haya escrito una nueva y hermosa Introducción a los Principios de Economía de Menger .

Hayek hace una fuerte contraposición de las ciencias sociales y naturales, justo lo contrario de los seguidores de la filosofía positivista. Los primeros no tratan de las relaciones entre las cosas, sino de las relaciones entre el hombre y las cosas, o las relaciones entre el hombre y el hombre. Su objetivo es explicar los resultados no deseados o no deseados de las acciones de muchos hombres. Estas acciones -tal como las estudian las ciencias sociales en sentido estricto (solían ser descritas -escribe- como las ciencias morales) - son, de manera consciente o reflexiva, llevadas a cabo por el individuo cuando tiene que elegir entre varios cursos abiertos. a él. El enfoque de las ciencias naturales es objetivo, el de las ciencias sociales y morales es subjetivo y los “hechos” de las ciencias naturales se convierten —dentro de las ciencias sociales— en “opiniones, ideas, conceptos.” Como hemos visto en el capítulo 1 Hayek, en su actitud polémica hacia el positivismo, llega a asimilar a Comte a Hegel, en su postura anti-libertaria, incluso colocando a Comte por debajo del Hegel oscurantista. 116 Este dúo poco acogedor, que se basa en leyes simples para explicar la realidad, lo completa Marx, que se basa en ambos: Comte: leyes naturales; Hegel: principios metafísicos; Marx: interpretación materialista. 117

Dentro del marco de su actitud en gran parte anti-positivista, hay al menos dos elementos que diferencian la visión de Hayek de la de los economistas neoclásicos: (a) un enfoque teórico diferente del concepto de racionalidad en economía; yb) el papel del Estado en un contexto social, político y económico en evolución.

Sobre el primer punto, relativo a la racionalidad, Hayek se distanció de los marginalistas neoclásicos y negó que un orden económico racional resulte del supuesto de que poseemos toda la información relevante, podemos formular un sistema racional de preferencias y conocer los medios disponibles. para ponerlos en práctica. Si este fuera el caso, la solución óptima para la mejor utilización de los recursos disponibles (trabajo, capital, tierra) sería, de hecho, solo una deducción lógica, mejor expresada en forma matemática. Sin embargo, estas condiciones para un orden racional no existen en realidad, ya que sólo hemos “fragmentados fragmentos de conocimiento incompleto y frecuentemente contradictorio,” “el conocimiento de las circunstancias particulares de tiempo y lugar.” 118¿Cómo utilizar este “conocimiento que no se le da a nadie en su totalidad?” Según Hayek, el mercado libre es el arreglo económico más eficiente, no porque cada agente económico tenga un programa completo y racional de cualquier comportamiento alternativo posible (la incertidumbre es inevitable), sino porque los conocimientos parciales dispersos están conectados por el sistema de precios. . El mercado proporciona la conexión necesaria entre los agentes económicos y los precios son una información objetiva sobre los recursos disponibles. En el mercado, se crea un pedido espontáneo.

El rechazo de una autoridad de planificación es el sequitur necesario : al ser las preferencias individuales poco claras e incognoscibles, la autoridad no puede utilizar ninguna información sobre ellas para gobernar la economía en una determinada dirección. Un plan central está destinado al fracaso porque ningún vehículo puede transmitir a la autoridad lo que es, per se , incierto y cambiante.

La formación del precio correcto requiere un sistema basado en la competencia. Y esto, a su vez, requiere un papel para el Estado: este es el segundo elemento de diferencia con los economistas neoclásicos. Al papel del Estado —como garante de la competencia más que como planificador central— Hayek dedica gran parte de The Road to Serfdom. 119No rechaza la idea de planificación si se refiere al agente económico único, es decir, si significa emplear la previsión y el pensamiento sistemático en la planificación de los asuntos comunes del hombre, sino la tarea del “poseedor del poder coercitivo” (el Estado). se limita a crear condiciones que permitan al individuo planificar con éxito. El pensador liberal está a favor de hacer el mejor uso posible de las fuerzas de la competencia como medio para mejorar la planificación individual, es decir, para coordinar los esfuerzos humanos.

La competencia, subraya, no es seguir un laissez-faire dogmático: Hayek reconoce que la estructura de la sociedad ha cambiado drásticamente con respecto al siglo XIX. El laissez-faire debe verse en un contexto histórico y como una regla empírica, basada como está en una aceptación pasiva de las instituciones como son, como una “regla cruda” en la que se expresaron los principios de la política económica del siglo XIX. . Pero esos principios fueron “sólo el comienzo,” y seguir confiando en esa regla práctica ha hecho mucho daño a la causa liberal. Hay espacio para una mejora gradual del marco institucional de una sociedad libre. El problema —añade Hayek— es que este avance ha sido lento: ahora hay un campo amplio e incuestionable de actividad estatal.

“El funcionamiento de una competencia no solo requiere una adecuada organización de ciertas instituciones como los mercados de dinero y canales de información, algunos de los cuales nunca pueden ser proporcionados por empresas privadas, sino que depende, sobre todo, de la existencia de un sistema legal adecuado … diseñado tanto para preservar la competencia como para que funcione de la manera más beneficiosa posible. De ninguna manera es suficiente que la ley reconozca el principio de propiedad privada y libertad de contratación; mucho depende de la definición precisa del derecho de propiedad aplicado a diferentes cosas.” 120 La competencia definida en esta línea implica que no se puede permitir ningún tipo de acuerdo de organización sindicalista o “corporativa” de la industria: un estado de cosas, un monopolio, correctamente opuesto tanto por liberales como por socialistas.121

El Camino de servidumbre de Hayek fue escrito durante la Segunda Guerra Mundial, bajo el impulso de los desarrollos políticos y militares, incluso si es el resultado de trabajos anteriores. 122 Evidentemente se ve afectado por ese clima específico, por la enorme presión proveniente de los estados totalitarios; es una mezcla de reflexiones teóricas e históricas e incitaciones a volver al “camino abandonado” del liberalismo de Adam Smith, Hume, Locke, y al individualismo de Cicerón, Erasmo, Montaigne, apoyándose en las fuerzas espontáneas de la sociedad, contra cualquier forma de coerción. 123Esta ideología estrictamente libertaria y de libre mercado es una guía para Hayek para reflexionar sobre los temas de “planificación y democracia” y “planificación y Estado de derecho.” Y es igualmente duro con las economías “occidentales” y totalitarias. Analicemos estos dos temas.

Sobre planificación y democracia, la afirmación fundamental de Hayek es que “la democracia es esencialmente un medio, un dispositivo utilitario para salvaguardar la paz interna y la libertad individual”: un dispositivo instrumental, ya que no reconoce a la sociedad y el bien público como la pieza central de la democracia. El objetivo social colectivista, el bienestar general, se realiza a través de un plan único, mediante el cual cada necesidad individual recibe un cierto rango, en una escala de valores definida por el planificador, que es una especie de código ético completo. Un código ético común lo suficientemente amplio como para incluir un plan económico unitario es una inversión de la tendencia a avanzar hacia una ampliación de la esfera de la libertad individual. Este código no solo sería inconveniente desde el punto de vista de la libertad individual,124

Hayek sigue un enfoque benthamita de la utilidad cuando escribe que la filosofía del individualismo no asume que el hombre es egoísta o egoísta, sino simplemente que tiene su propia escala de valores, que no debería estar sujeta a ningún dictado de otros. 125Esta visión está comprensiblemente en curso de colisión con el sistema colectivista, definido como “la organización deliberada de los trabajos de la sociedad para un objetivo social definido.” Los tipos de colectivismo, ya sean fascismo o comunismo, pueden diferenciarse por la naturaleza de tal objetivo, pero cualquier colectivismo es diferente del liberalismo y el individualismo en su negativa a reconocer una esfera de autonomía donde los fines individuales son supremos. Desde 1931 [la Depresión] —lamenta — Estados Unidos y Gran Bretaña — “Occidente” — se han movido lentamente hacia el socialismo (esta es una crítica severa de los economistas liberales mencionados anteriormente), aunque sabemos que socialismo significa, en el fin, esclavitud. 126

Hayek fija entonces un concepto fundamental de Estado liberal: el Estado de derecho, en contraposición al gobierno arbitrario. En virtud del Estado de derecho, “el gobierno se limita a fijar reglas que determinen las condiciones en las que se pueden utilizar los recursos disponibles, dejando a las personas la decisión de los fines con los que se utilizarán.” 127 Las reglas se establecen de antemano, como reglas formales destinadas a ser meramente instrumentales en la búsqueda de los diversos fines individuales de las personas. En consecuencia, la discrecionalidad dejada al Poder Ejecutivo del gobierno que ejerce poderes coercitivos se reduce tanto como sea posible.

En el extremo opuesto está el gobierno arbitrario, por el cual el gobierno dirige el uso de los medios de producción a sus fines particulares, a través de reglas sustantivas y siempre provisionales. El gobierno atiende las necesidades reales de las personas y elige entre ellas, según las circunstancias a medida que surgen. Como ejemplo de gobierno arbitrario, Hayek toma el caso de la Alemania nazi 128 : Los nazis siempre han sido intolerantes con una justicia meramente formal, con el Estado de derecho, es decir, con una ley que no tiene una visión de lo bien que deberían estar determinadas personas. ser y querer una socialización de la ley, atacando la independencia de los jueces e invocando la Freirechtsshule. 129 En la Alemania nazi, el Estado Gerechte (el Estado justo), defendido por el jurista Carl Schmitt,130 es el sustituto del Estado de derecho.

Es cierto, señala Hayek, que el Estado de derecho tolera las desigualdades económicas. Pero, en una especie de compensación entre desigualdad y pérdida de libertad individual, el péndulo de Hayek se inclina hacia el primero. En su apasionada defensa de la libertad individual y la aversión al bienestar colectivista, llega a reconocer que los valores económicos son menos importantes para nosotros que muchas cosas precisamente porque en materia económica somos libres de decidir lo que consideramos marginal … la planificación implicaría la dirección de casi la totalidad de nuestra vida. 131 Esta notación de Hayek da la esencia del Estado liberal, que debe dar libertad a los ciudadanos para elegir, no solo [y no tanto, se podría agregar] en sus elecciones económicas, sino más importantemente en cualquier aspecto de la vida privada y pública, cuando hay que tomar una decisión.

Mientras que un punto de vista croceano podría inducir a pensar que un liberalismo ético puede coexistir con estructuras económicas no liberales (ver arriba), Hayek está fuertemente en contra de la posibilidad de que la democracia pueda sobrevivir si los asuntos económicos fueran dirigidos por una autoridad superior. En este sentido, se puede decir con seguridad que, tanto con Hayek como con Luigi Einaudi, no se puede distinguir el liberalismo ético, económico y político, son solo una idea: una posición que los pone en la corriente del pensamiento que se remonta a el liberalismo del siglo XIX, y toma la forma de un libertarismo que abre una amplia brecha entre ellos y el liberalismo de Keynes o Beveridge.

Hayek hace una observación aguda para motivar el surgimiento del totalitarismo de extrema derecha, de la actual amenaza fascista-nazi. Señala que la teoría socialista, marxista o no, está dominada por la idea de una división de la sociedad en dos clases con intereses comunes pero mutuamente opuestos: capitalistas y trabajadores industriales. Esta contraposición binaria la hacen los socialistas en el supuesto de que la clase media desaparecería. Pero, según Hayek, los socialistas han hecho caso omiso del surgimiento de una clase media nueva y muy grande (compuesta por empleados, trabajadores administrativos, comerciantes, pequeños funcionarios). Contrariamente a las expectativas de los socialistas, esta nueva clase media, la pequeña burguesía, sobrevivió y ganó fuerza, a pesar de que su posición económica se estaba deteriorando frente a los trabajadores industriales. Ambas clases, obreros industriales y pequeña burguesía, estaban asociadas por un odio compartido al sistema capitalista, y en este sentido, según Hayek, ambas eran socialistas, pero los ideales revolucionarios no tenían atractivo para esta clase media, su idea de la justicia era diferente a la del viejo socialismo. El fascismo y el nacionalsocialismo —el resultado político del odio de la clase pequeñoburguesa al capitalismo liberal— son una especie de socialismo de clase media. El conflicto entre estos movimientos políticos, por un lado, y el viejo socialismo, por el otro, debe verse como un conflicto de facciones socialistas rivales. su idea de justicia era diferente a la del viejo socialismo. El fascismo y el nacionalsocialismo —el resultado político del odio de la clase pequeñoburguesa al capitalismo liberal— son una especie de socialismo de clase media. El conflicto entre estos movimientos políticos, por un lado, y el viejo socialismo, por el otro, debe verse como un conflicto de facciones socialistas rivales. su idea de justicia era diferente a la del viejo socialismo. El fascismo y el nacionalsocialismo —el resultado político del odio de la clase pequeñoburguesa al capitalismo liberal— son una especie de socialismo de clase media. El conflicto entre estos movimientos políticos, por un lado, y el viejo socialismo, por el otro, debe verse como un conflicto de facciones socialistas rivales.132

Esta visión de Hayek, por singular que parezca, puede compararse con los comentarios de Marx sobre la pequeña burguesía: ambos escritores comprenden plenamente la relevancia social y económica de esta clase. Marx lo vio como reaccionario, adverso al socialismo y estaba convencido de que finalmente desaparecería (ver Capítulo 1 ); Hayek, por el contrario, ve a esta clase como fortaleciéndose y ganando poder, y como una nueva facción rival del socialismo mismo. Sin duda, Hayek tenía razón al subrayar la importancia no transitoria de la pequeña burguesía y su ideología totalitaria no liberal, pero su asimilación de esta ideología al socialismo puede ser discutible, si por socialismo pretendemos un derrocamiento revolucionario de la clase capitalista.